Medecine Traditionnelle Chinoise
Historique
La médecine traditionnelle chinoise (MTC) existe depuis des millénaires. D’abord née en Chine il y a plus de 3 000 ans, la MTC a gagné du terrain en Corée puis au Japon.
Sous la dynastie des Shang (1850-1122) et sous la dynastie des Zhou (1122-771 av J.-C), un système d’examen médical était déjà en place. Les maladies et leurs traitements par acupuncture et par moxas étaient déjà inscrits sur des carapaces et des os.
Principes
Les fondements de la médecine traditionnelle chinoise sont les suivants :
- L’observation du vivant et de la langue
- La palpation des pouls (organes et entrailles)
- L’approche holistique de l’être humain : la MTC considère le corps et l’esprit dans leur globalité.
Théorie fondamentale
La MTC est basée sur la circulation de plusieurs éléments : l’énergie, le sang et les liquides organiques.
Il existe deux types d’énergies :
- L’élément solide, condensé, appelé énergie Yin
- L’élément subtil, énergie dissipée appelée énergie Yang
L’énergie circule dans le corps le long de trajets énergétiques appelés méridiens ou vaisseaux. Ces 14 méridiens empruntent des trajets cartographiés. Les méridiens Yin circulent du bas vers le haut sur la face avant du corps, alors que les méridiens Yang circulent du haut vers le bas sur la face arrière du corps. Les points d’acupuncture se trouvent le long de ces canaux. Grâce à l’acupuncture, à la médecine manuelle et à la pharmacopée, on produit un phénomène réactif sur les méridiens ou sur les organes entrailles lorsque l’on pique ou chauffe ce point précis. Ceci permet de rétablir le lien fonctionnel entre organes et entrailles.
Les méridiens
La médecine chinoise appelle « méridiens » les canaux qu’emprunte l’énergie vitale pour circuler dans le corps.
Ces méridiens sont appelée en chinois « Jing Luo », Jing signifiant le chemin et Luo le réseau. Le mot « canaux » reflète mieux l’idée du mot chinois « canaux hydrauliques », ils servent de voie de transport du Qi et du sang dans tout le corps, reliant ainsi les viscères aux extrémités, l’intérieur avec l’extérieur ainsi que la partie supérieure et la partie inférieure du corps. Nous pouvons dire par là que tout est lié dans le corps.
Les points d’acupuncture sont répartis le long de ces canaux
Le système de canaux ou de méridiens est divisé en 2 catégories principales : les Jing Mai méridiens réguliers et les Luo Mai méridiens de liaison, plus les parties associées.
Les Jing Mai comprennent :
- Les 12 méridiens principaux ou réguliers (comme il y a 12 mois dans une année) + 2 autres méridiens
- Les 8 vaisseaux extraordinaires
- Les 14 méridiens divergents ou distincts
Les Luo Mai comprennent :
- Les 15 principaux Luo Mai
- Les 12 branches des principaux
- Les Sun Luo
A cela s’ajoute les parties associées :
- Organes et entrailles (les 5 Zang et 6 Fu) pour la relation intérieure
Les 14 méridiens principaux correspondent aux organes et entrailles
- Méridien du rein – Méridien de la vessie
- Méridien du foie – Méridien de la vésicule biliaire
- Méridien du coeur – Méridien de l’Intestin grêle
- Méridien de la rate – Méridien de l’estomac
- Méridien du poumon – Méridien du gros intestin
- Méridien du vaisseau gouverneur – Méridien du vaisseau conception
- Méridien du péricarde – Méridien du triple réchauffeur – Trois foyers
Relation extérieure
Les méridiens supportent la circulation du Qi et du sang. Leurs principales fonctions sont de renforcer la communication parmi les tissus, la circulation du QI et du sang avec l’extérieur du corps.
Relation intérieure
Les douze méridiens se connectent avec leurs viscères associés.
L’Energie circule et fait le tour des méridiens en vingt-quatre heures.
La MTC repose sur l’homéostasie du corps. L’organisme humain est prévu pour résister aux agressions externes, absorber les déséquilibres internes et ce dans une certaine mesure. La maladie survient au moment où l’organisme ne peut plus s’adapter au rapport de force régissant la triade : organisme / équilibre interne / facteur pathogène externe, créant des zones de déficience et des zones d’excès d’énergie ou de matière.
Respecter le rythme naturel de l’être humain pour mener une vie saine et vivre longtemps
Tout le monde sait qu’il y a 24 heures par jour, mais nos ancêtres chinois divisent la journée en 12 créneaux de 2 heures appelés « Shi Chen ». Ces 12 créneaux sont liés étroitement aux méridiens. Chaque créneau correspond à un méridien et à un organe qui monte la garde. Il est important de savoir comment organiser le rythme de la journée. Cela veut dire qu’il y a un temps pour faire chaque chose correctement. Il y a un temps pour dormir et un temps pour manger qu’il faut respecter.
Chaque méridien est associé à un élément : bois, feu, terre, métal et eau.
Regardons d’abord les méridiens associés à la saison printemps : le méridien du Foie et de la Vésicule biliaire
Ensuite au fil des saisons, nous exposerons les différents méridiens associés à son élément.
Classification des choses en 5 éléments : dans le corps humain
| Organe | Entrailles | Élément | Organe sens | Tissu corporel | Émotion |
| Foie | Vésicule biliaire | Bois | Oeil | Muscles | Colère |
Classification des choses en 5 éléments : dans la nature
| Element | Energie saisonnière | Direction | Saveur | Couleur | Etat climat |
| Bois | Printemps | Est | Acide | Bleu-Vert | Vent |
Le méridien du foie est un méridien Yin de la jambe. Il part du pied pour arriver à la tête. Il fait partie de l’élément bois et représente le foie métabolique.
Son heure de plénitude se situe entre 1h et 3h du matin
Sa principale fonction est le stockage et la distribution du sang. Il assure aussi le drainage et la désintoxication du sang. L’émotion associée au foie est la colère. Il est également associé aux muscles.
En cas de désordre, on note : irritabilité, problème d’endormissement, crampes, problèmes oculaires, tremblements des paupières,…
Autres symptômes gravitant autour du méridien : céphalées, étourdissements, troubles de la vue, bourdonnements des oreilles, fièvre,…
Le méridien de la vésicule biliaire est un méridien Yang de pied. Il part de la tête pour arriver au pied.
Il fait partie de l’élément bois et est couplé avec le méridien du foie dont il est l’externe.
Si le foie est responsable de la création, la vésicule biliaire est responsable de la réalisation/choix.
Ainsi, la vésicule biliaire a la charge du juste et de l’exact et est associé à l’esprit de détermination, à la décision.
Sa période de plénitude situe entre 23h et 1h.
Sa principale fonction est le stockage et la sécrétion de la bile qui est crée par le foie. La vésicule biliaire protège contre les mauvaises influences, élimine les frayeurs, les peurs, les excitations de l’esprit et ainsi harmonise et régularise les accords entre les différents organes.
Elle contrôle la circulation normale du souffle et du sang. Elle est au démarrage de l’action et de toute manifestation. En pratique, courage, intrépidité, combativité, spasme et douleur.
Les désordres sont d’ordre digestif et aussi caractérisé par un manque de décision ou détermination. La vésicule biliaire gouverne également les tendons et peut être à l’origine d’entorses ou de sciatique externe.
Au quotidien
L’homme vit avec les saisons, le changement et l’évolution de celles-ci l’affectent directement ou indirectement et ces affections apparaissent sur le plan physiologique ou pathologique.
Par exemple, le cycle classique suivant enchaîne un printemps doux à un été chaud et se poursuit par un automne frais et un hiver froid. L’organisme régularise son état physiologique pour s’adapter à ces évolutions
Maintenir balancer son équilibre énergétique en suivant les 5 saisons
Se nourrir selon les 5 éléments
L’hiver est la saison de l’Energie des organes Reins et Vessie.
Il faut nourrir l’énergétique des Reins pour préparer une nouvelle année, un nouveau cycle des 5 saisons.
Après l’hiver vient le printemps. Dans la nature, c’est la renaissance : la sève monte dans les arbres, les feuilles poussent, les fleurs éclosent. Pour le corps humain, c’est la même chose.
L’hiver est le moment dans l’année pendant lequel il faut s’occuper de soi, se reposer, reprendre des forces, hiberner comme les animaux.
Vous avez probablement déjà entendu cette citation : le matin mangez comme un empereur, le midi comme un marchand, le soir comme un mendiant. Or, en Europe, la plupart des gens font l’inverse. La plupart prennent un petit-déjeuner sucré et finissent la journée par un gros repas et puis vont se coucher… (d’où les troubles digestifs, reflux gastrique, acidité,…).
Je conseille de manger un petit-déjeuner chaud et salé, de manger des légumes cuisinés, du riz, des pommes de terre, de la soupe.
Idéalement, boire du bouillon fait à base d’os de porc car le porc nourrit l’Energie des reins, ou pour les végétariens, un bouillon de légumes.
Le principe est de commencer la journée par un repas qui va soutenir l’Energie pour soutenir une journée de travail intellectuelle ou physique.
On parle de « bon état énergétique » ou « bonne Energie vitale » lorsque les organes internes sont en parfait équilibre.
Différents facteurs viennent déséquilibrer l’état énergétique.
Les facteurs externes : le climat, la pression au travail, un accident, une opération.
Les facteurs internes :
- stress
- émotions, gestion personnelle des émotions
- maladie, inflammation, douleurs
- fatigue, manque de sommeil
Avec l’âge, le corps voit sa résistance diminuer, il est donc important de maintenir une bonne Energie vitale.
Les 5 éléments 五行 Wu Xing en chinois
Les 5 éléments sont des forces essentielles agissant sur l’univers des signes. Mouvance et fluctuance Yin et Yang, ces forces symboles sont en perpétuelle action et inter action. Le terme chinois Hing, qui les désigne, signifie marcher agir. Elles suivent l’ordre conforme à la succession des saisons.
Ces forces restent en équilibre et pour que le cycle fonctionne, elles doivent suivre des lois dont voici les 2 principales :
Cycle de création ou d’engendrement
- le Bois engendre le Feu (le bois brûle et nourrit le feu)
- le Feu engendre la Terre (le Feu et ses cendres nourrissent la terre)
- la Terre engendre le Métal (le Métal est extrait de la terre)
- le Métal engendre l’Eau (le Métal enrichit l’eau)
- l’eau engendre le Bois (l’eau nourrit le bois pour qu’il puisse pousser)
Cycle de destruction
La destruction d’un élément se produit lorsque l’élément qui le précède est déficient le laissant ainsi à la merci de l’élément chargé de nourrir son élément créateur.
- le Bois détruit la terre (le bois épuise la terre)
- la Terre détruit l’eau (la terre absorbe l’eau)
- l’Eau détruit le Feu (l’eau éteint le feu)
- le Feu détruit le Métal (le feu fond le métal)
- le Métal détruit le Bois (le métal coupe le bois
Ces 5 éléments ou 5 mouvements, sont des portions de temps, de la journée, de la saison, de l’année, se succédant cycliquement à des points de référence.
Ces 5 éléments représentent 5 principes qui constituent tout ce qui est dans l’univers. Chacun de ces éléments possède des propriétés caractéristiques : tout ce qui possède ces caractéristiques est mis en correspondance avec cet élément. La théorie des cinq éléments positionne tout ce qui est dans l’Univers avec une stratégie Terre (microcosme de l’homme), une stratégie Homme (avec ses organes entrailles, son système physiologique, anatomique), une stratégie Ciel (macrocosme de l’homme).
Médecine traditionnelle chinoise : les outils
La médecine traditionnelles chinoise utilise plusieurs outils pour aider l’organisme à rester en bonne santé ou à recouvrir la santé :
- Les plantes médicinales dans un but préventif ou curatif : c’est la pharmacopée en Chine
- L’acupuncture
- L’alimentation, qui considère que retrouver son énergie vitale passe par les aliments
- Les exercices qui font travailler conjointement corps et esprit (Tai Qi, Qi Gong)
- Le massage Tui Na
Mais également en choisissant une bonne alimentation vitale, en buvant des infusions ou tisanes pour renforcer le système immunitaire et en veillant à garder un rythme de vie, selon l’horloge biologique des organes internes.
Envie d'aller plus loin ? Découvrez la Médecine Traditionnelle Chinoise avec Laure WILLEM
Fondatrice du TCM Center Luxembourg, Laure WILLEM est une praticienne très expérimentée, formée au sein du très célèbre et exigeant College of Traditional Chinese Medecine de Shanghai.